La primera escuela islámica para educar a los musulmanes en la tradición deobandi, seguida por los talibanes, se estableció en el estado actual de Uttar Pradesh, India, a finales del siglo XIX
Tras la rápida toma del poder de los talibanes en lo que describe como un «Emirato islámico de Afganistán» restablecido, los temores de que se recupere cierto tipo de ideología islamista han llevado a un gran número de afganos a huir o temer por sus vidas.
Los talibanes eran conocidos por su régimen opresivo. Gobernaron Afganistán de 1996 a 2001, momento en el que fueron expulsados del poder por las tropas estadounidenses y británicas. Bajo el gobierno de los talibanes, las minorías religiosas y otros musulmanes que no compartían su comprensión fundamentalista del Islam no fueron tolerados. Los talibanes también restringieron severamente los derechos de mujeres y niñas.
Colonialismo e Islam
Deobandi Islam surgió en la India en 1867, 10 años después de un importante levantamiento nacionalista indio contra el gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales.
Dos clérigos musulmanes, Maulana Muhammad Qasim Nanautawi y Maulana Rashid Muhammad Gangohi, estuvieron detrás del establecimiento de la escuela Deobandi. Su objetivo era adoctrinar a la juventud musulmana con una visión austera, rígida y prístina del Islam. En el fondo, Deobandi Islam fue un movimiento anticolonial diseñado para revitalizar el Islam.
Esta escuela de pensamiento islámico tenía una comprensión muy particular de la fe. La marca Deobandi del Islam se adhiere al islamismo ortodoxo insistiendo en que la adherencia a la ley islámica sunita, o sharia, es el camino de la salvación. Se insiste en la reactivación de las prácticas islámicas que se remontan al siglo VII –el tiempo del profeta Mahoma. Defiende la noción de la yihad global como un deber sagrado de proteger a los musulmanes en todo el mundo y se opone a cualquier idea no islámica.
La primera madraza, o escuela islámica, para educar a los jóvenes musulmanes en la tradición Deobandi se estableció en el estado actual de Uttar Pradesh, en el norte de la India, a finales del siglo XIX.
El sistema escolar de Deobandi se extendió durante las siguientes décadas y atrajo a jóvenes musulmanes en diferentes partes del subcontinente indio. Por ejemplo, la tradición deobandi se convirtió en la escuela de pensamiento islámico más popular entre los pastunes, un grupo étnico que vive en un área a ambos lados de la frontera entre Afganistán y Pakistán.
Los líderes pastunes desempeñaron un papel fundamental en el establecimiento y la expansión del plan de estudios y la tradición deobandi en el cinturón pastún a través de la línea Durand, la frontera colonial que separa la India británica de Afganistán.
Financiamiento e inscripciones
Después de que la India británica se dividiera en 1947 entre India y Pakistán, muchos destacados eruditos deobandi emigraron a Pakistán, estableciendo un gran número de madrazas.
Con la independencia de India y Pakistán, la escuela puso toda su atención en capacitar a los estudiantes dentro de esta tradición islámica fundamentalista.
En los años y décadas posteriores a la independencia de Pakistán, las madrazas deobandi se extendieron por todo Pakistán. Y una de sus principales causas de activismo político fue el trato de la India a los musulmanes en la parte de Jammu y Cachemira controlada por India.
Según una estimación, en 1967 había hasta 8000 escuelas deobandi en todo el mundo y miles de graduados deobandi principalmente en India, Pakistán, Bangladesh, Afganistán y Malasia.
Al principio, las madrazas de Deobandi tendían a estar mal financiadas. Un evento que impulsó enormemente el crecimiento de la matrícula en las madrazas de Deobandi fue la invasión soviética de Afganistán en 1979.
Un número considerable de estos combatientes afganos procedían de las madrazas deobandi, especialmente los pastunes, que desempeñaban un papel de liderazgo en la resistencia.
Durante ese tiempo, las madrazas deobandi también obtuvieron asistencia financiera. Esta ayuda, como escribe el académico Thomas Hegghammer, provino principalmente de dólares estadounidenses de ayuda destinados a Pakistán y dinero de Arabia Saudita.
Los líderes sauditas, de hecho, utilizaron la influencia de su dinero para impulsar su propia interpretación del Islam, el wahabismo, en las madrazas de deobandi. El wahabismo es una forma profundamente conservadora del Islam que cree en una interpretación literal del Corán. En este punto, las madrazas deobandi se alejaron de sus raíces religiosas.
Lazos de parentesco
Tras la invasión soviética a Afganistán en 1979, millones de refugiados afganos, en varias oleadas, se refugiaron en Pakistán, especialmente en su cinturón pastún.
Deseoso de obtener un punto de apoyo estratégico en Afganistán, Pakistán reclutó activamente a jóvenes en los campos de refugiados, imbuyéndolos aun más de celo religioso para luchar contra los soviéticos.
Expulsados de sus hogares en Afganistán, los jóvenes afganos desposeídos prosperaron en los campos de refugiados, en parte debido a los lazos étnicos como pastunes. Atraídos a una ofensiva de base religiosa contra lo que consideraban un infiel o un ocupante extranjero, se convirtieron en reclutas listos para la causa antisoviética.
Muchos de los líderes y combatientes clave de los talibanes, incluido Mullah Omar, el fundador de la organización, habían estudiado en los seminarios de Deobandi en Afganistán y Pakistán.
Después de la guerra civil
Después de que los soviéticos se retiraron de Afganistán en 1989, los combatientes continuaron disfrutando del apoyo del establecimiento de seguridad de Pakistán y de actores privados para la asistencia financiera.
Cuando Afganistán se sumió en una guerra civil en 1992, varias facciones de la resistencia antisoviética compitieron por el poder. Entre ellos estaba la Alianza del Norte, un grupo que India y Rusia habían respaldado y que estaba bajo el liderazgo de un tayiko de etnia, Ahmed Shah Massoud, que resistió a los talibanes y adquirió un estatus casi mítico.
Sin embargo, como escribe el académico Larry P. Goodson, con la ayuda crucial y sustancial del establecimiento de seguridad de Pakistán, los talibanes salieron victoriosos y tomaron el poder en 1996.
Una vez en el poder, impusieron su marca distintiva del Islam en el país, muy lejos de sus raíces religiosas en la India colonial.
* Autores: Sohel Rana. Estudiante de doctorado, Universidad de Indiana / Sumit Ganguly. Profesor distinguido de Ciencia Política y cátedra Tagore de culturas y civilizaciones indias, Universidad de Indiana.
Artículo publicado originalmente en The Conversation, que se replica bajo la licencia Creative Commons.
